Original: < Tomek Idzik >
(*) Se refiere a Jon Kabat Zinn, cuenta-cuentos millonario.
Hoy algunos otrora astutos comentaristas del budismo-x se inclinan a < argumentar >, como por ejemplo el bloguero budista-triratna Jayarava, que el mindfulness "es el futuro del Buddhismo." Y sin embargo, a pesar de una prolongada alianza entre la < industria del mindfulness > y los dispositivos de medios masivos del budismo-x moderno como las revistas Tricycle o < Shambhala Sun >, recientemente unas cuantas grietas han aparecido en la superficie de esta relación aparentemente simbiótica. Hace un tiempo el académico de estudios religiosos David McMahan en una < entrevista > para Tricycle habló abiertamente sobre el "mindfulness" como una nueva "religión popular de la élite secular en la cultura occidental" e intentó contraponerlo a un contexto budista más amplio. En otra < entrevista > más reciente quizás muy incómoda para muchos mindfulnistas y para budistas-x más públicos, ofrecida a Tricycle por la investigadora en neurociencias y practicante budista, Willoughby Britton, leemos que lo que "es abismante es que el principal sistema de propagación de la meditación budista en el occidente moderno no es el budismo; es la ciencia, la medicina, y las escuelas. Hay una oleada detrás de este movimiento. Los practicantes de MBSR [minfulness based stress reduction / reducción de estrés basada en el mindfulness] ya dan cuenta de la mayoría de los nuevos meditadores y pronto serán la vasta mayoría. Si los budistas quieren tener injerencia, es mejor que dejen de criticar y comiencen a colaborar, trabajar a favor en vez de solo en contra. De otro modo, es posible que queden a la deriva del movimiento 'McMindfulness'." Esto está en bastante sincronía con lo que Glenn Wallis escribía en el comienzo de su artículo titulado < Elixir of Mindfulness > : “El poderoso gigante 'Mindfulness' continúa marchando alegremente por el herido mundo del capitalismo de los últimos tiempos. ¿Y cómo no? La Industria del Mindfulness está clamando territorio otrora sostenido por la gran fuerza acaparadora de variados gurúes de la auto-ayuda, psiquiatras, trabajadores del área de la salud, hipnotistas, predicadores, Teosofistas, la iglesia, la sinagoga, gurúes reales, yoguis, profesores de meditación, e incluso —suspiro!— los mismos Budistas."
No importa cuan divergentes sean las finalidades de las críticas anteriores a la industria del mindfulness, creo que todas asumen en general que esta industria cripto-Budista, con todas sus ambiguas relaciones con El Dharma, es de hecho en algún modo fundamental, otra x del Budismo. Pero incluso si uno asume que el "buddhema" sati es el enlace principal que hace de la industria del mindfulness una sub-estación en esta poderosa red que bombea carisma buddhístico, ¿cómo, mi pregunta es, dada la legendaria ambigüedad de sati, puede uno decir que el "mindfulness" es una x del Buddhismo?
O quizás en algún grado es como con el fenómeno del Yoga Moderno, como escribe Mark Singleton en su muy revelador < artículo >, que “esta mezcla de biomedicina, psicología, y esoterismo es generalmente propagado como 'sabiduría de Oriente' y rara vez se establece una distinción crítica entre las técnicas de relajación modernas y las prácticas ancestrales. De hecho, la línea parece ser intencionalmente borrosa de manera de otorgar a los métodos un caché asiático." (cursivas añadidas) Y justo después, para explicar esta obvia maquinación, menciona "la creencia en la función salvadora de la conciencia propioceptiva" entendida como la "salvación por medio de la relajación" de William James de su famoso The Varieties of Religious Experience. De ahí mi uso del término “relajacionismo” en el título.
Ahora, permítaseme citar una lista de seis elementos de la relajación en el yoga que Singleton presenta en este artículo, que para mí se ven virtualmente indistinguibles de los elementos que puede uno hallar en diversas descripciones de las "técnicas de mindfulness":
1. Relajación muscular progresiva (tensar y relajar los músculos del cuerpo de grupo muscular en grupo muscular)
2. Relajación diferencial (tensar músculos de un lugar del cuerpo y ser consciente de el relajo de todos los músculos restantes)
3. Consciencia sensorial (enfocar la atención en el contacto o ausencia de contacto entre el cuerpo y la vestimenta y los apoyos, etc.)
4. Yoga Nidra (rotación de consciencia por el cuerpo y el uso de sankalpa)
5. Usar afirmaciones como ‘Tengo confianza y soy consciente’
6. Visualización/imaginación guiada, como imágenes de un jardín o un escenario natural o la construcción de un refugio personal seguro
Mi punto central no es aquí llevar la atención a esta similitud obvia sino resaltar el hecho de que todos los elementos anteriores, que han sido algo recientemente agrupados bajo el comercializable significante "mindfulness" de las Industrias Zinn, tienen nada que ver con El Dharma/Budismo, sino que son lisa y llanamente un surtido de métodos que puede uno identificar en los libros de los ahora oscuros autores occidentales que vivieron a fines del siglo diecinueve y en la primera mitad del siglo veinte. Autores que, como todo indica, nada tuvieron que ver con 'la sabiduría de Oriente'. Parafraseando entonces a Singleton, puede uno decir que las técnicas de relajación de las Industrias Zinn "son una aleación de prácticas relativamente nuevas, que no derivan de una tradición antigua, como a menudo se señala. Aunque algunos de los métodos tienen aparentes equivalentes en fuentes pre-modernas, los marcos teológicos e ideológicos que les apuntalan tienden a seguir impregnados por suposiciones de la religión New Age y el esoterismo occidental indígena."
Entonces ¿quiénes son aquellos largamente olvidados autores occidentales que según Singleton originalmente y sin conexión con el "Oriente" idearon todos aquellos métodos que hoy la industria del mindfulness vende astutamente explotando el fulgor asiático de sati/mindfulness?
Respecto a las técnicas de relajación progresiva y diferencial, ambas son “simple e inequívocamente,” escribe Singleton, técnicas desarrolladas por el científico de Chicago, Edmund Jacobson en los años 1920. La rotación de la conciencia puede ser ligada a métodos como el Entrenamiento Autogénico del psiquiatra alemán J. H. Schultz en los años 1930, o el método de "Control Cerebral" del médico suizo inspirado en el mesmerismo R. Vittoz (1863-1925). “Las afirmaciones del punto cinco,” escribe Singleton, “aunque son a menudo confundidas con los mantra, derivan de una rama particular de la tradición mesmérica ejemplificada por Emile Coue´ (1857–1926). La imaginación guiada del número seis, no debe confundirse con las prácticas tántricas de visualización, es en realidad un método psicoterapéutico preferido por los post-Jungianos y una variedad de terapeutas New Age.” Annie Payson Call (1853-1940) fue una de las primeras en adherir a la noción — escribe Singleton — de que “el cuerpo físico se vuelve el sitio de una nueva religión, con la relajación propioceptiva como su principal forma de oración. De que solo relajando los músculos del cuerpo es que el corazón y la mente puede ser aquietada, puesto que los pensamientos y las emociones se almacenan en este marco físico. (…) Si nos deshiciésemos de la tensión física (y por ende de la emocional y mental), 'habríamos de crecer espiritualmente más rápido, porque no haríamos conflicto con nosotros mismos, sino que habríamos de encontrar la tranquila fortaleza del Señor por lo que sea que hubiésemos de pasar'. Call cree que relajándonos completamente y con conciencia, nos alineamos con la 'ley' de Dios y la naturaleza. Si, sin embargo, estamos llenos de tensión, no estaremos receptivos a esta influencia. Así, paradójicamente, aflojando el ritmo de nuestros impulsos físicos y mentales, entramos en la vía rápida hacia el crecimiento espiritual.”
No voy a pegar aquí todos las citas tan informativas del artículo de Singleton, quisiera simplemente recomendarlo a todo aquel que quiera desafiar el status quo que la Industria Zinn parece promover a escala global. A lo que sea que se refieran con el meme "mindfulness", deben reconocer que ideas muy similares habían sido propagadas al menos un siglo atrás en occidente y más importante aún aquellas ideas tenían nada que ver con el mercantilizado y monopolizado buddhema sati tan comercializable hoy. Solían ser, tanto como lo son cada vez más hoy, una forma de relajacionismo que, como escribe Singleton en su conclusión,“es muchísimo menos un paquete integral despachado a través de los milenos por sabios Indios (como algunos quisieran hacernos creer) de lo que es un síntoma de la crisis religiosa y económica de nuestro tiempo.” Antes en su conclusión escribe además que “el relajacionismo moderno se desarrolla explícitamente en respuesta a esta percepción [del ritmo frenético de la vida moderna]. Sin embargo, las técnicas de descanso y actividad simplificada no son concebidas como desafíos al orden opresor, sino que son reclutadas al servicio del trabajo eficiente.” Debe uno recordar que ya “[E]n los 1920 (…) La Industrial Health Research Board (Mesa de Investigación de Salud Industrial Británica) halló que con la relajación regular, 'La curva de trabajo no solo se eleva en altura sino que además mejora en forma' (…) y una serie posterior de pruebas en una fábrica textil reveló que las pausas de relajación 'organizada' dan pie a mejores 'resultados' que las informales.”
Nos suena familiar hoy, ¿cierto? Esto solo prueba que las Industrias Zinn tienen una larga y rica herencia, pero más que cierto es que no deriva de la "Sabiduría Oriental".
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