es que "hay tensión"
(o sea, darnos cuenta de que, toda vez que surge algo en la mente o recibimos información sensorial, ésta reacciona básicamente con "me agrada", "no me agrada" [o un "me es indiferente" más sutil]. En cualquiera de estos casos surge tensión corporal/mental: un área muy importante a notar es la tensión intracraneal, la tensión de las membranas/músculos lisos que rodean al cerebro. Tensión dentro de la cabeza en definitiva.)
Y al hacer esto de volver [al "objeto-de-meditación"] <pasando por ese proceso de 6 pasos>, esa tensión desaparece, se relaja, se "disuelve".
¿Por qué es importante?
Porque en tensión se manifiesta "el ansia" en el cuerpo/mente.
"Ansia" [Pali: Tanha]: el problema raíz de todo, pero todo, todo mal-estar cuasi-inconcientemente auto-infligido.
"Dukkha" o "sufrimiento"
— en todo su espectro.
Eso nos avisa.
Tensión.
— En todo su espectro, también.
De sutil a tosca.
Cada vez te vuelves más y más sensible para detectar la presencia de toda tensión, por sutil que sea.
Y te vuelves más y más hábil en abandonarla.
Y llegas tan profundo, que después en este juego, esa tensión es puramente mental, ya no es corporal [en su versión más refinada es tensión/vibración].
Metafóricamente hablando, y a la vez no.
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"Y ésta, bhikkhus, es la noble verdad del origen de dukkha: el ansia (...)"
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