Sinopsis
[Tom] Pepper (el autor del ensayo) propone llevar el pensamiento Buddhista a una conversación con el pensamiento moderno occidental, para crear un acercamiento a la práctica Buddhista que pueda producir sujetos socialmente comprometidos y verdaderamente radicales en un mundo capitalista. Su intención es remover la tendencia del Buddhismo occidental a producir ilusiones de una dicha mística o una satisfacción quietista, y dejar solo la (quizás desagradable) verdad de que realmente podemos liberarnos.
El pensamiento Buddhista ha sido cartografiado sobre casi todo acercamiento filosófico moderno, desde Kant a Derrida. En esta sección, Pepper propone que producir tales analogías nunca es útil y usualmente es meramente reductivo y desorientador; en vez intenta llevar conceptos del Pali Canon y Nagarjuna a una conversación con el pensamiento moderno, particularmente el pensamiento de Badiou, Bhashkar, Lacan y Althusser. Su sugerencia no es que estos pensadores modernos estén diciendo lo mismo que los pensadores Buddhistas, sino que estos textos Buddhistas revelan verdades que está ausentes en los discursos contemporáneos. Badiou insiste que una Verdad está siempre disponible, que ninguna verdad está confinada a una cultura o a un momento histórico; sin embargo, una Verdad puede solamente aparecer en un Mundo específico, y por ende debe siempre aparecer en la forma de ese Mundo. Es el argumento de Pepper que hay conceptos disponibles en el pensamiento moderno para permitirnos llevar esa Verdad del Buddhismo a nuestro Mundo.
El foco de Pepper está en dos conceptos relacionados: el concepto de la Mente no-atomista y socialmente-construida; y el concepto productivo de ideología de Althusser como las relaciones reales con nuestras relaciones de producción. Estos conceptos pueden ayudarnos a dar sentido a los centralmente importantes conceptos Buddhistas de vacío, surgimiento dependiente, y no-sí-mismo. Pepper argumenta que el Buddhismo es principalmente una teoría de la ideología — de cómo se produce y cómo podemos cambiarla. Los Buddhistas Occidentales en general han tomado al Buddhismo como que es una ideología; el argumento de Pepper es que se entiende mejor como una teoría de la ideología. Más específicamente, la verdad descubierta en el pensamiento Buddhista es el insight de que debemos siempre vivir en una ideología, y nuestras ideologías son siempre producidas en prácticas estéticas. No podemos mapear nítidamente los conceptos del pensamiento Buddhista en ningún pensador occidental, porque éstos contribuyen algo nuevo que puede llevarnos más allá de los impasses familiares de nuestro pensamiento filosófico. Podemos, no obstante, llegar a comprender la Verdad del Buddhismo solo en el pensamiento, y no en un retiro a lo místico, lo inefable, o a la ilusión de la "experiencia pura."
Finalmente, la meta de "El Sujeto Buddhista Radical y la Estética Sublime de la Verdad" no es producir una nueva filosofía del Buddhismo, un nuevo sistema conceptual para reflejar el mundo como es o simplemente reforzar sus vigas más débiles. El Buddhismo es una teoría de producción ideológica, y puede solamente ser útil si encontramos prácticas en las cuales hacer uso de estos insights. Es un viejo cliché el hecho de que "sentimos" lo que nuestros padres pensaron. Mientras la gravedad fue alguna vez, para Newton, un modelo meramente intelectual y matemático del movimiento de los cuerpos, ahora podemos "sentir" su fuerza tan naturalmente como podemos sentir el calor de un fuego. Para poder cambiar nuestra experiencia del mundo, para rehacer, en términos Lacanianos, nuestro registro imaginario, se necesitará que nuevos conceptos precedan y guíen la experiencia del mundo. En el verdadero significado de la estética, como la negociación entre la idea abstracta y el mundo sentido corporalmente, el pensamiento Buddhista sugiere que podamos escoger y construir racional y conscientemente nuestras ideologías con una práctica estética sublime. Pepper ofrece algunas sugerencias acerca de cómo podría verse esa práctica para nosotros hoy — y argumenta que no necesita asemejarse a las prácticas que puedan haber funcionado para otros sujetos en otros Mundos.
Pepper asevera que el origen del Buddhismo fue un "Evento-Verdad," en el sentido de Badiou, y que el "Buddha" puede ser mejor comprendido en términos del concepto del sujeto de verdad de Badiou. Este sujeto, que incorpora muchos cuerpos individuales en el curso de muchos siglos, fue capaz de romper las cadenas de la reproducción de las relaciones existentes de producción, para tornarse en un sujeto radical de cambio. La historia del Buddhismo, sugiere Pepper, es una larga dialéctica de lucha entre este sujeto de verdad y los sujetos reaccionarios que buscan contener las implicancias radicales del pensamiento Buddhista; la mayor parte del Buddhismo occidental hasta ahora ha sido el Buddhismo del sujeto reaccionario. En tanto el Buddhismo camina hacia occidente, y hacia un nuevo milenio, tenemos la capacidad de volverlo una fuerza radical para la liberación, de resucitar al sujeto de la verdad Buddhista radical. Una estética Buddhista de lo sublime puede ser la práctica en la que esta verdad puede reaparecer en nuestro mundo.
Sinopsis del ensayo: "El Sujeto Buddhista Radical y la Sublime Estética de la Verdad"
Introducción al libro: < Cruel Theory | Sublime Practice: Toward a Revaluation of Buddhism >
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