Otro aspecto importante a considerar — y gracias al cual obtenemos beneficio de todo esto — es el asunto de: Entonces, ¿qué es ese "Buddhismo al principio" contrastado con el "Budismo hoy"? ¿Y por qué el énfasis en el Canon Pali y el "Proto-Buddhismo"?
La concepción masiva y popular actual respecto al Buddhismo se debate principalmente entre que si éste se trata de una religión/creencia/espiritualidad o de una filosofía. Y la verdad es que — dependiendo de qué entendemos por religión y filosofía — podría entenderse como que es ambas, pero más bien es ninguna de las anteriores.
Si bien al estudiar los registros más antiguos en el Canon Pali, podríamos quizás entender su contenido como una filosofía, y desarrollar un método filosófico en base a él, o bien podríamos entenderlo como una creencia, y adoptar su contenido como tal en base a fe, lo cierto es que ambos acercamientos son los menos provechosos (por decir lo menos).
Al ahondar más, y sobre todo al poner en práctica su contenido, entendemos que éste se trata más bien de un manual de instrucciones. Quizás su estilo literario pudiese confundirnos — junto a nuestra formación como occidentales insertos en la cultura judeo-cristiana — y llevarnos a pensar el Canon como una "Biblia" o como un postulado filosófico de "la verdad". Pero si lo estudiamos sin estos tintes y lo llevamos a la experiencia práctica, caemos en cuenta de que el Canon se trata de la exposición de una técnica; un sistema educativo con un solo fin: resolver el problema raíz de la existencia al que todos los seres se ven enfrentados: el sufrimiento.
Esto suena críptico, sí, hay que reconocerlo. Pero el asunto es que la técnica que se expone, es aquella mediante la cual se lleva a cabo un auto-entrenamiento psicológico radical. Una técnica de evolución psicológica conciente.
El Buddha jamás expuso su enseñanza como un sistema de creencias, ni rituales, ni como un sistema develador de respuestas a las preguntas existenciales de las que quizás la filosofía se ha hecho cargo. De hecho, indica que ambos acercamientos son una obstrucción para el fin que se persigue; un empantanamiento; "un matorral de perspectivas, una jungla de perspectivas, una contorsión de perspectivas, un retorcimiento de perspectivas, un grillete de perspectivas. Se acompaña de sufrimiento, pesar, desesperanza, y fiebre, y no conduce al des-encantamiento, al des-apasionamiento, al cese; a la calma, al conocimiento directo, al Despertar, al Desatamiento."
El Buddha tampoco enseña asuntos tan de moda hoy en el mercado espiritual y "puestos en su boca" como: que todo es un uno interconectado, ni que el auto-sacrificio por el bien de los demás está por encima de la búsqueda del bien propio, ni que lo principal es vivir en el aquí y ahora, ni que la vida es sufrimiento, ni que la verdad está en tu interior, etc.
Tampoco enseña un comportamiento ético por el mero hecho de un comportamiento ético, ni alguna especie de mandamientos, ni que por medio de la adoración a un supuesto ser superior la "salvación" esté garantizada.
Sino que él mismo lo resume como: "Tanto antes como ahora, es solo dukkha lo que describo, y el cese de dukkha."
Es decir, todo lo que enseña es un entrenamiento cabal de la experiencia — del vivir y todo lo que eso abarca — mediante el cual es posible conocer cómo se origina dukkha (traducido como "sufrimiento", y que abarca toda la gama de colores del sufrimiento humano) y cómo llevar dukkha a un fin .
Es un "entrenamiento cabal de la experiencia o del vivir", pues está basado en los principios que rigen dicha experiencia: lo que ya en su tiempo se llamaba < "acción" (kamma ó karma) >, pero al que él le da todo un nuevo significado [pues no se condice con la visión hinduista y más conocida hoy de "karma" como una ley de causa y efecto, sino como algo mucho más complejo].
Cuando habla de acción (o kamma) se refiere a un "acto" intencional que va desde lo mental a lo corporal y por ende incluyendo lo verbal. Estos brotes volicionales surgen desde la mente; y brotan desde lo más recóndito e imperceptible para quien no ha desarrollado la habilidad de verlos en su estado primigenio — por lo mismo, este proceso de los actos es influenciado por la ignorancia [avijja] que el individuo tiene de su real modo de funcionamiento.
En base a esta ignorancia, y a la reacción emocional impulsiva e inconciente ante estos estímulos — lo que se traduce como "Ansia" [tanha] o incluso "deseo" — nuestros actos siguen originando dukkha.
Pero la "acción", señala, y según él en base a haberlo visto directamente, funciona de tal manera — o su proceso y naturaleza real es tal — que hay una manera de desarrollar la habilidad, primero de generar actos "hábiles" (con resultados beneficiosos a todo nivel de experiencia) que "cancelan" o debilitan a los actos "inhábiles" (con resultados opuestos); y más aún, de que este mismo proceso llevado a su máxima expresión y a su mínimo nivel de sutilidad experiencial, conduzca a la cancelación de todo acto que continúe con la originación de dukkha.
Por eso su enseñanza no es religión/creencia/espiritualidad ni filosofía. Es la enseñanza del modo de "actuar" (en el sentido total expuesto de la palabra) para acabar con el problema del sufrimiento, que enfrentamos todos en el vivir. Y es solo la experiencia directa de lo que enseña lo que puede hacernos comprobar si es cierto o no que lo que explica funciona así.
Para eso enseña una técnica. O una súper-técnica. Y por eso esa técnica abarca desde la conducta (de manera de comprobar en una primera etapa si es cierto o no que evitando ciertos actos se experimenta menos sufrimiento), hasta la técnica de observación directa del proceso mental que está creando dicho sufrimiento desde lo más básico de la experiencia.
Para esto es que enseña la que según él es la técnica, el entrenamiento. Y es categórico en decirlo, desde su conocimiento y visión directa, no hay otra técnica, no existe otro entrenamiento que lleve a esos resultados.
Es de esto que se trata su enseñanza, y todo lo que ello implica.
Para evitar que este aspecto central de la enseñanza del Buddha se pierda y se distorsione es que es necesario contrastar ese "Budismo hoy" con el "Buddhismo al principio". Para que ese tesoro de la humanidad no termine por desaparecer es que es importante hacer el énfasis en el Canon Pali y el "Proto-Buddhismo".
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